terça-feira, 13 de outubro de 2009

DEUS NA TERRA E OS ANJOS NO CÉU


Não creio em Deus, Deus crê em mim
António Justo
Eu sou eu e o que a minha linguagem possibilitou, o que a minha língua fez de mim! Nas metáforas do meu sonho se formou a paisagem que avisto do mirante do meu ser: o fora de dentro e o dentro de fora, num vaivém ondulante de marés envolventes! Mar e terra no nevoeiro a erguerem-se! Da qualidade do espelho em que me vejo e formo depende a imagem que de mim faço e da realidade. A linguagem, a metafísica, tornam-se assim numa potencialidade, a janela aberta para o apartamento do meu ser. “No princípio está a palavra”! Assim a transcendência só pode ser uma possibilidade e não uma limitação da repartição de reparações, nem tão-pouco um analgésico para as intempéries do meu existir. A linguagem é realidade, é sonho, é horizonte, é medicina.

O mestre de Israel, só palavra, curava e salvava do mal, livrava as pessoas dos preconceitos sociais tanto na rua como em suas casas; o seu contacto levava as pessoas a libertarem-se como podemos verificar no caso da prostituta e de tantos outros. Na aceitação está o primeiro passo para a cura! Ele trouxe uma nova vida e, dele, ela emanava também. Não pregava a existência de Deus vivia a vida em relação: uma relação nobilitante e criadora expressa no amor trinitário. Assim transpõe a barreira do som e da visão entre vida e existência tornando presente o aquém e o além numa presença que é futuro também. O existir torna-se no estar aqui e o “ser” transforma-se em relação envolvente do espaço e do tempo no transcendente.


Deus é o outro, o vizinho a quem me dirijo, aquele que me possibilita e acorda para a vida. Na minha expressão para com Ele me possibilito, aprofundo o meu ser. Por outro lado Deus é, como poderemos apreender pelo mistério da Trindade e seu processo contínuo de incarnação e ressurgimento no ser , toda a minha potência, o vigor do mundo a acontecer. Ele é a paisagem de que faço parte, o ar que inspiro e expiro. Ele é ao mesmo tempo o outro e a minha presença, a outra parte de mim mesmo. Para ele falo e nele me torno presente nos meus sentidos. Nele me torno perspectiva.

Tal como o nascimento começa com um grito do bebé e da parturiente assim o verdadeiro nascimento para mim mesmo e para o mundo começou com um grito para Deus. A pobreza e a injustiça do mundo estreitam tanto a vida gritando tão alto que me acordaram para Deus e nele me descobri a mim. Nele acordei e me senti. A dor do mundo acordou-me para Ele e senti nele o mundo presente. Sem a resistência nem a dor do mundo não me teria posto à procura do Deus, do Homem, da Natureza que me puxa. Como nas lâmpadas a luz torna-se visível no estreito, na resistência às circunstâncias da vida em fluxo. No estreito da dificuldade brota a vida tal como do ramo verde a flor. Nas suas pétalas coloridas, a flor canta a sua vida e testemunha a vida da natureza. E nesta tantas pessoas mantidas na sombra da vida não chegam a florir!

De facto, Deus já me tinha visitado nos meus sonhos e nos vales e montanhas de Arouca. A prisão da vida ofendida de que falavam os missionários, aquando da preparação da Páscoa e das festas grandes da terra, nos meus tempos de criança, fez surgir em mim a vontade de ser, a vontade de libertar e de andar para lá dos horizontes que ameaçavam repousar nas montanhas. A esperança porém avistava algo para lá do longe, para lá da linha do horizonte. Na minha fantasia de criança imaginava o caminho para a liberdade do céu como o traçado dos postes de fios de alta tensão que rasgavam caminhos sem fim através das montanhas! Por lá seguiam as almas ao encontro dos anjos no céu…

Nos campos ao lado, sentia a libertação da cor no vermelho das cerejas e no colorido da paisagem a chamar! O amor sentia-o também num rosto de menina (Mariazinha), alargado na paisagem que interiorizava, sentado, ao sol do recolher do dia. Neste ambiente se misturava uma variedade de sentimentos e cores que se reuniam religiosamente na construção de pontes que tornam a distância perto e se vão juntar, de mãos erguidas, no círculo do arco-íris.

A dor dos abandonados do mundo sentia-a também na geada vidrada dos amanheceres cristalinos do vale no Inverno e no vigor da vida reprimida que por sua vez se liberta nas trovoadas sonantes do Outono e da Primavera. Na natureza dos vizinhos mais pobres via, mais presente, o sofrimento mudo e os gritos da fome e da injustiça do mundo. Será que Deus anda distante? Será preciso acordá-lo?

Tudo isto provocava ventanias e tempestades num espírito de criança. Daí surgia uma energia desmedida que contradizia a força do hábito e do aconchego do ninho fofo da família. Queria sair da roda do destino rotativo e tornar-me missionário do amor, ser um fósforo apenas, para ajudar a acender a fogueira do amor, e, de lar em lar, ajudar e me aquecer!

O sorriso daquele Sol aquecedor que afastava as tremuras do frio invernal, porque não há-de ele brilhar para toda a gente, em todo o mundo? Porquê tanta gente a tremer de frio e de medo?

Tal como no botão primaveril hiberna em cada um de nós o botão do espírito, a esperança de levar o sol da justiça ao outro, a outros povos. Nos pobres do mundo e nos sofredores espera Deus por ti para que lhe dês a mão. A dignidade deles espera por nós, aguarda ser aceite. No encontro se realiza a divindade! Deus torna-se no vizinho. O sol do amor nos levanta para a vida. Aceitar-se e aceitar é o passo em frente a caminho de Deus em ti e no outro. Então o outro é digno não por ter Deus mas por o ser tal como eu em Jesus Cristo. O mesmo amor que nos gerou nos mantém e nos dá as boas-vindas a este mundo. No Sol que raia na natureza, tal como no amor que nos inibira, está presente a mesma centelha divina que nos sustenta. A imagem e semelhança de Deus que reflectimos esperam que em nós se torne a imagem e semelhança da natureza. O ser do Homem é processo, é tornar-se Homem na comunhão divina com a natureza, tal como no processo da incarnação: o Sol ilumina a matéria divinizando-a.

Os padres lá na aldeia diziam que Deus se encontra à nossa espera. Havia que irromper de si mesmo para tornar Deus presente, em mim mesmo e no mundo. Urge libertar os povos da prisão do Egipto, da prisão da pobreza e da injustiça. E eu só me liberto, libertando! Deus é salvação em nós e encontra-se prisioneiro de nós mesmos. No encontro com o outro, com o vizinho sentimos a fidelidade divina que nele se revela. Deus grita da nuvem da miséria e do sofrimento para no encontro contigo se gerar a luz, acontecer ressurreição de Cristo, de ti, do vizinho. Deste encontro surgirá uma nova terra um novo céu.

Aí o brilho das cores, o vermelho da vida será comum às cerejas e a toda a criatura em todo o mundo. Nessa fulgurância Deus crê em mim e o seu crer me dá força e consistência para o encontrar. O resto é a aventura de tudo em relação! Na vivência e no testemunho surge então a realidade profunda da vida que é relação e troca manifestada no calor e no amor!

A esperança é a fonte de toda a possibilidade e, na divindade, tudo é possível. A realidade é o lugar limitado onde acontece a realização, de todas as potencialidades a caminho, para lá do horizonte. O amor é a amplitude do horizonte que tudo rejuvenesce e mantém o futuro aberto.

A fé é uma faísca na escuridão da tempestade cerrada. Ela possibilita a esperança e a própria realização, acorda os nossos sentidos para a vida. Ela possibilita a aurora dum novo dia sempre a acenar. Para lá do infinito há o sol a raiar e a seu caminho a minha alma a formar-se na presença do aquém e do além; em Jesus Cristo Deus abandonou o Céu para se tornar a vida e a crítica do Homem.

Uma sociedade que não dá lugar à possibilidade de Deus despede-se da humanidade. Deus é a potencialidade das potencialidades, ele abre-lhe a perspectiva da liberdade e a amplidão da paisagem. O distanciamento de Deus conduz ao corte com a vida e à injustiça entre os homens e ao distanciamento destes para com a natureza. Deus está presente em toda a pessoa é a luz que procura brilhar também nas nuvens da resignação.

Independente de todo o arrazoar: a cruz continuará a ser a escada do futuro e Deus a sorte dos pobres na realização do hoje através da construção da humanidade de amanhã.

Eu não creio em Deus, Deus crê em mim!

©António da Cunha Duarte Justo
antoniocunhajusto@googlemail.com

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